葫芦丝与傣族生活密切相关。这里民间葫芦丝文化艺术的社会功能仅指在傣族民间。民间葫芦丝的社会功能主要有“传情”功能，“检验青年品行好坏”的功能和“审美娱乐”功能。
葫芦丝发挥着“检验青年品行好坏”的功能。文革前，葫芦丝的吹奏和制作都属自然传承，青年制作和吹奏葫芦丝都靠自己摸索，长辈一般不传授和指导。其形成原因是由封建社会的长辈为尊，婚恋不自由及葫芦丝作为“婚恋传媒物”的特殊社会功能决定的。勐养镇村民金常玉老人说：“富贵人家的子弟从来没有人会吹过葫芦丝，原因是他们不需要用吹葫芦丝的方式串姑娘。一般家庭的小伙子13、14岁就开始偷偷学习吹奏和制作葫芦丝。”在民间，人民自觉形成一种共识，认为一个青年如果葫芦丝吹奏得好，制作得好，就说明他聪明、善良、勤劳有责任感。因为青年学习吹奏和制作葫芦丝没有人传授和指导，要全靠自己去探索和领悟，需要付出很大的努力。再有，当男青年在女孩的窗口吹起葫芦丝，邻居就都知道有小伙子来串××家的姑娘了。来串的小伙子越多，越让父母感到自豪，因为说明自己的女儿美丽、贤慧、善良，才会有很多的小伙子追求。女孩的父母也因此受到邻居的夸赞。
葫芦虽然以“传情媒介物”的主要社会功能存在，但在其传承发展过程中，也充分发挥了审美娱乐功能。自古葫芦丝就以独特优美的音色深受广大人民群众喜爱。当葫芦丝声在女孩的窗外响起，有时父母会阻止她们去开门，为的是能多听一会悠扬凄美的葫芦丝声。当群众聚集一起时，就会邀请当地的“筚朗道撒那弄”（意为葫芦丝大师傅）表演葫芦丝。人们上山放牛的时候或到田间地里做劳动的业余空间，也会掏出心爱的葫芦丝吹奏，消除寂寞和劳动的疲惫。
勐养芒环村的王琴（生于1950年）说：“我爷爷的三弟患小儿麻痹，不能走路，但他的葫芦丝吹得非常好听，曾被土司官背去为他们表演葫芦丝。”勐养芒蚌户引村沙德某（1912年生，已故）的妻子说：“在1953年，沙德某曾被邀请到遮岛为政府表演过葫芦丝，因那时车路不通，沙德某去了5天。”可见，葫芦丝的音乐魅力和审美娱乐功能不是今天才显现出来。
